CUETANDERA NASA - LEY DE ORIGEN

LEY DE ORIGEN NYAFXTWESX – SERES CREADORES DEL PUEBLO NASA

LA CREACIÓN DE LA CASA GRANDE.

1. NEJ WESX UMA Y TAY

Cuentan los que saben y dicen que en gran caos de la tierra cósmica (espacio) existen dos corrientes de viento, mas antes, estos vientos corrían y corrían con tal fuerza pero sin rumbo por el espació, en una de esas correrías de pronto los dos se rozaron, los dos vientos eran personas; una era de sexo femenino y otro de sexo masculino. La impresión que se llevaron ambos fue impactante, como queriendo saber del uno al otro. Las dos corrientes de viento se arremolinaron formando un gran circulo como entre una danza, cuando se cansaron de arremolinarse e hicieron un pare. La mujer viento tenía anaco2, su cinto asegurada con chumbe (faja) adornado de múltiples figuras además de su cinto resaltaba una vara que en la punta tenía asegurada un manojo de lana del cual ella hilaba y hilaba, era su vara de mando. El hombre viento con ruana negra y pantalón que le daba hasta los tobillos, con sombrero de pindo (hoja de caña braba), con los pies descalso, en la mano izquierda portaba una vara de mando de oro. Los dos se pararon de extremo a extremo, se dieron una media mirada y sus rostros inmediatamente clavaron sus ojos hacía abajo. Desde esta posición se preguntaron quienes eran, la mujer habló y dijo: mi nombre es Uma y soy la mujer que teje la vida, el hombre a su vez dijo: yo soy Tay el hombre que construye vida. Ya con confianza se dijeron que era importante conocer y socializar los saberes de los dos, es decir, la mujer vio la necesidad de saber cosas del hombre y el hombre saber cosas de la mujer, luego de esta plática por un buen rato, ambos se interrogaron en sentido que la fusión de conocimientos potencializa más conocimiento, ¿pero con quien más compartiremos estas sabiduríias?. La necesidad era evidente, Uma y Tay formaron pareja.

Así cuentan nuestros mayores que Uma y Tay nos dieron la vida. Uma es nuestra bisabuela y Tay nuestro bisabuelo, Ellos son marido y mujer que vivían rodeados de sus hijos que ya existíamos pero todos éramos espíritus. En ese entonces ninguno teníamos cuerpo material Taafxi: sek “sol”, a´te “luna” y a´ “estrella”, son los hijos mayores que hasta el sol de hoy viven en el espacio cósmico.

2. TAAFXI- ÇXIFXI

Cuando éramos Taafxi espíritu (viento), energía y movimiento, nos chocábamos los unos con los otros nos hacíamos daño, fue todo un caos. Entonces era necesario buscar una solución, fue así como sus hijos tuvimos que recurrir a nuestros Nehwe3 “padres principales los progenitores” Uma y Tay. Inmediatamente ellos atendieron nuestra petición y nos dieron la orden para que se den los cuerpos materiales Çxifxi, así fue como sus espíritus tomaron cada especie su forma y resultó como cuando el grano de frijol se le saca de la vaina, pues la semilla lleva consigo su centro que es su corazón.

Todos los Nasa que son la infinidad de seres y especies que hay en la tierra se emocionaron muchísimo, hubo mucha algarabía y de contentos se volvieron insoportables, cada especie se agruparon los grandes, los chicos, los medianos, los más pequeños y menudos, todos pretendían su espacio pero los grandes le agredían a los pequeños, había egoísmo. En una palabra el desorden continuó.

Se hizo necesaria una casa grande para aquellos seres, Uma y Tay estaban enfadados por el mal comportamiento. Esta situación motivó al primer regaño de los Nehwe y les reprocharon diciendo: ustedes son hermanos criados en un mismo seno, de modo que no hay motivo para que pasen peleándose; diciendo esto agitaron su huaraca lanzando por los aires, destellando infinidad de lenguas de fuego, al instante muchos de sus hijos quedaron petrificados en la misma posición en que se hallaba cada uno.

La vida continuó así los Nasa de nuevo pidieron de nuestros Nehwe conmover el corazón, solicitaron que envíen mas hermanos que nos guíen y ordenen para lograr mejor y convivencia. Los Nehwe, en respuesta enviaron a los Ksxa´w que son espíritus que desde antes ya se hallaban allí estos son pareja. Hay Ksxa´w masculino y femenino, ellos representan el espíritu de la noche y llegó la noche pero a su vez se sintieron solos, tuvieron que demandar de los Nehwe por lo que hacía falta tener dxi´p la complementariedad. Entonces llegaron los δkhwe´sx, también sucedió en pareja, los cuales representan el espíritu del día y llegó el espíritu del día. Estos son los personajes enviados por Uma y Tay tanto Ksxa´w como δkhwe´sx. Por existir en pareja hembra y macho tenemos hoy infinidad de noche e infinidad de día, ellos así se reproducen.

δkhwe´sx y Ksxa´w hicieron las veces de consejeros y ellos hasta hoy son los voceros de los Nehwe “nuestros creadores”. δkhwe´sx y Ksxa´w nos dijeron: “nosotros, aquí todos somos hermanos, comportémonos bien de lo contrario enfadaríamos el corazón de nuestros Nehwe”. Los Nasa de ese entonces algunos hicieron caso omiso, otros seguían haciendo las cosas cada uno por su lado, haciendo el desorden. Uma y Tay llevaban en cuenta de todo lo que pasaba, no soportaron más y hablaron fuerte, tomando la vara de mando en la mano, un Nehwe elevó su voz y al instante todo se estremeció, su voz era como huracán, los que se hallaban escuchando de cerca por poco quedaron sordos, hasta los seres que se encontraban en lugares más apartados lo escucharon, Neh wesxe se dirigía y picaba con su vara en el piso, entre tanto todo se movía, dijo:

¡Ah! ustedes no parecen ser mi gente. Ustedes me dan vergüenza, miren como se comportan, miren como se pisan los corazones. Ahora, si quieren tener una casa deben abrazarse, deben quererse. Ahora, van a formar una casa grande y yo estaré pendiente de todo porque la casa es una sola para todos. Por más que se oculten en los más recónditos lugares nosotros los estamos mirando.

FORMACIÓN DEL MUNDO NASA. KIWE CEIT THEY – U´K THEWESX.

3. KIWE

Inmediatamente todos los seres se abrazaron hasta formar una sola masa, como un solo puño y así se formó kiwe la “tierra”, la casa de todos. Kiwe la mujer.

Por efecto de la presión del abrazo, de la tierra empezó a brotar agua y sangre. En esa medida la tierra se fue consolidando, el agua y la sangre iban secando y embelleciéndose, se fue cubriéndose como de un manto verde, el agua parecía sumergirse en el mismo cuerpo, la tierra cada vez se hacía mas joven, cada vez más bella. Conforme se desaparecía el agua se fueron formando los picos de las altas montañas, sus peñazcos, su cuerpo cada vez se maduraba.

Cuando la tierra estuvo lista para ser fecundada. En sus entrañas ella sentía enorme deseo de parir, ya escuchaba hasta el bullicio de sus hijos, pero sola no podía parir porque la tierra joven todavía no tenía marido. Por fin solicitó un parejo a Uma y Tay a sus Nehwe. Y estos eligieron a Sek Taki4 para su parejo y este joven sol les aceptó, al igual él, ya era joven con capacidad no solo de fecundar si no de trabajo en diversos oficios. Para empezar el sol tomó el camino en dirección hacia la tierra. La tierra vivía atenta esperando una encuentro en alguna visita. Efectivamente un día resultó que desde lejos se avanzaba la venida de un joven el sol, fijó sus ojos paso a paso asegurándose que el caminar se realizaba hacia ella sin vacilación, momento a momento la tierra percibía su calor, ella lo esperaba con ansiedad y pensaba que su cuerpo internamente estaba preparado y fértil. En fin, ella tenía elementos serios para sentirse íntegramente mujer.

Definitivamente eso se realizó y la tierra y el sol se sintieron muy felices con el encuentro. Ambos empezaron a embellecer y a perfeccionarse, adornar sus orejas, ordenar la cabeza, a limpiar sus axilas e ingle, valorar sus cuerpos, perfilar la espalda, enderezar el cuello, cuidar la cara, flexibilizar los dedos, destensionar los puños, aflojar las rodillas, los músculos y los pies. Desde entonces, la tierra se formó con todas sus formas geográficas de hoy, empezó a parir y a parir Nasa (entiéndase a todas las especies como habitantes y hermano del globo terráqueo).

Así de la tierra nacieron infinidad de hijos, cada especie con su cuerpo diferente. Cada quien con su lengua, corazón (sentimiento) y habilidad especial para vivir, cada uno de los hijos tomó un espacio conveniente de acuerdo a sus condiciones de vida, cada especie guardó su relación con los demás y con su madre. La tierra al verse rodeada de tantos hijos les aconsejó:

Cada uno de ustedes son hijos míos y ahora tienen su sitio para que lo vivan, no olviden ustedes que son criados con el mismo seno, ustedes están prendidos de mí, prendidos del mismo cordón umbilical.

Continuó diciendo:

Todos los que vivan en mi cabeza (montañas) deben ser muy ordenados, deben ser capaces de reflejar luz como el sol en su corazón, ser muy armónicos porque sin esto moriré de pena y después morirán ustedes. Mi cabeza es muy importante porque allí reposa la esencia de mi pensamiento, el de sus abuelos; si ustedes no cuidan de ello todo se acabara, porque allí se encuentran los nevados, los volcanes, las lagunas por donde respiro.

Dicen que las personas que entraron a vivir en la casa grande empezaron a caminar y caminar por todas partes y esto trajo consigo otras consecuencias porque algunos seres inconscientemente ocupaban los espacios de los demás y se cruzaban sin permiso incomodando a los propios y eso, es un problema. En muchos sitios y en muchas ocasiones se enfrentaron; no oían los llamados de atención de los hermanos afectados. Unos, sin tener en cuenta el consejo de la madre se fueron a pelear en la montaña (cabeza de la tierra). Ella miró con mucho dolor lo que sucedía y se comunicó con Tay lo acontecido. Los Nehwe hablaron y la tierra se movió, todos los vivientes se despertaron pensando cada quien con su palabra, y dijo: Ustedes siendo mis hijos (nietos) se comportan muy indecentes con mi palabra. Si siguen así su madre kiwe un día se cansará de ustedes, les dará la vuelta la cara para no verlos y ustedes se quedaran a su espalda, nadie los mirará, nadie les dará de su seno. No recibirán cariño ni consejos y por su mal comportamiento se quedarán solos y hasta morirán, ¿pues quien se hace daño?.

Y replicó Kiwe: Yo soy kiwe la hija de Uma y Tay, ellos me formaron para que yo me encargara de ustedes, yo sufro cuando ustedes sufren, también miro la casa con mucho cariño cuando ustedes me miran con cariño. Yo soy la que le sopla la cara para que mis hijos se refresquen. Soy la que suda para que no les falte agua para la sed. Soy la que mira con los ojos de mi parejo el Sek Taki y por él guardo su calor para ustedes. Todo lo que hay en mi cuerpo es de ustedes, sin embargo, no deben dejar que nadie me lastime ni nadie me acabe, porque solo entre todos somos fuertes y los trabajos resultan mejor.

Y prosiguió diciendo: Cuando vayan a tomar de mi seno miren la luna que también es mi hermana. Muchas veces me siento enferma, de mis senos en lugar de leche brotará sangre, entonces ustedes ya no tendrán más comida, no podrán vivir conmigo. Todo esto puede pasar cuando ustedes se alejen de mi memoria. A veces yo regaño, pero ese es mi consejo, yo los acojo a todos por igual. Son muchos hijos, cada uno de ustedes se comportan distintos fríos o calientes, otros dulces, picantes, blandos, ácidos, blancos, rojos, colorados, largos, tiernos, pequeños, lentos, ágiles, fuertes, risueños, negros, pensantes, todos hablan y actúan libremente, así debe permanecer siempre.

Cuando necesiten de mi ayuda deben mirar por mi Thâ´ busx, llevar la coquita, los remedios y la chicha, para hacer sus pagamentos a nuestros Nehwe. Mas después nacerán los Thê´ wala que serán nietos de Nehwe, por eso ellos tiene su espacio en el pie derecho de Nehwe, ellos son los únicos que pueden hacer el Peweçxa´jnxi6 que es la ejecución del rito, pueden comunicarse con nuestras deidades. Cuando hagan el rito pongan atención que Pa´ksxa´w7 les enseñará a través del sueño. Así nos dejó advirtiendo kiwe.

La vida de la naciente pareja prosiguió su curso, entre tanto el cuerpo del joven sol maduraba al mismo ritmo. Sin embargo más tarde se presentaron algunos inconvenientes. En la formación del sol el calor cada vez se hacia más fuerte y se presentó el daño en la vida de la pareja. Pues, muchos de los hijos que habían nacido por acercarse para acariciar a su padre sol resultaban quemados. La madre tierra muy extenuada y conmovida por los sucesos graves y recurrente decidió que su esposo el sol más bien tome distancia. Entre tanto el sol le había confiado tanto afecto a kiwe y a sus hijos. Confundido, no podía aceptar tamaña decisión. Intervinieron los hijos mayores en favor de sus hermanos menores muertos y en contra de la voluntad de su padre el sol. Kiwe consideró ya suficientes hijos y capaces de multiplicarse. Reiterando, los hijos mayores tomaron al sol, lo amordazaron y lo transportaron a su espacio inicial. Allá en el alto en la tierra de los Nehwe, los hijos cavaron un hueco, colocándolo sentado, le sobrepusieron una inmensa piedra que supuestamente le impediría su escape, pero él rehusando el lecho con mucha fuerza se liberó y retornó donde su amada Kiwe.

Su retorno provocó nuevos problemas, pues, por doquiera que pisaba su paso creaba incendios, todo se quedaba totalmente quemado, estos son los desiertos que hoy encontramos. Esto implicó que la tierra y los hijos buscaran medidas más eficientes de protección. En una rápida reunión en familia acordaron necesario volver a cogerlo. Pero el sol por su parte se enteró de la intención y del plan de la familia, entonces optó por mantenerse muy listo para huir. De todos modos la unión de todos sus hijos permitió aprehenderlo. Sek en su enorme intento de liberarse de las ataduras se partió en dos mitades, de las cuáles en su fuga uno se interno en el seno de la misma kiwe entrando por el camino de la vida (vagina), por eso la tierra en su interior conserva su calor una porción de sol.

La otra mitad fue atado y llevado de nuevo al espacio cósmico. En este entonces el sol ya no volvió a preocuparse, pues ya se dio por realizado la fusión sol - tierra, formando un mismo cuerpo parte femenino y parte masculino. Esto hace una fusión complementaria.

4. PROCREACIÓN DEL SOL Y LA LUNA.

Finalmente el sol cósmico recobra otra vez su cuerpo y ya estaba adulto, el sek insiste en establecer de nuevo su relación de pareja. 

En este caso se da con A´te la luna, mujer de plata blanca, su cuerpo es frío. En esta relación tuvieron varios hijos la mayoría fueron aves: el kdul “cóndor”, el mewêhx ne´hwe´sx “rey de los gallinazos”, el mewêhx “gallinazo” propiamente dicho, el uj “águila” y el çelxi´lx “gavilán”, que se alimentan de carroña. Pues el gallinazo siendo comisionado por los Nehwe para que fuera a enterarse de la vida de la tierra, éste se encontró con que kiwe estaba en período de menstruación. El gallinazo se distrajo deleitandose de ello, olvidándose del pronto regreso con el mensaje. Entonces los Nehwe en sanción le asignaron la misión de seguir aseando la casa grande por toda la vida.

Cuentan lo que saben y dicen, que en especial al Kdul (cóndor). Los Nehwe le indicaron el camino que conecta con el mundo terrestre y la tierra cósmica, además le encomendaron que estuviera pendiente de los comportamientos de las personas del mundo terrestre. Dicen los abuelos que el espíritu del cóndor, en épocas de verano vuela depositando energías negativas, el cual provoca mucho invierno o mucho verano, entonces habrá hambruna y caos.

Los ancianos cuentan que, el cóndor por medio del sueño envió un mensaje a los Nasa, dijo: - en tiempo de cosecha entrado el verano, la comunidad debe realizar los preparatorios para celebrar la fiesta del Sakhelu8. - Desde el Sakhelu se me ofrecerá comida para saciar mi hambre también se me ofrecerá chicha para saciar mi sed de la misma manera los Thê´ wala ofrecerán remedios para remediar mi enfermedad, - echo esto todos estaremos muy contentos. Dicen los que saben que, el cóndor también replico diciendo - de no hacer caso al llamado - con ira apartaré la luna - con ira apartare el sol - con ira detendré las lluvias, capturaré a las doncellas, toda clase de semilla quedará en mi poder - mi ira será muy fuerte, la calma solo llegará cuando se realice la ceremonia del sakhelu entonces la armonía será para todos.

Teniendo en cuenta la fertilidad de kiwe (tierra), A´te (luna) como la madre del cóndor y segunda mujer de Sek (sol), por medio del sueño le reveló unos consejos de vida:

a). En todo trabajo que hicieres no olvides mi pensamiento porque es variado.

b). Hay que escoger debida y oportunamente las semillas.

C).La menstruación debe ser tratada adecuadamente.

d). No pasear las labranzas y otros lugares sagrados en estado de menstruación.

e). Comer ordenadamente.

f. Seguir las recomendaciones anteriores para parir hijos sanos.

El primero se relaciona con las fases de la luna, por eso debemos sembrar, cosechar en su debido tiempo p.e corte de madera, siembra de maíz, castración de animales, corte de cabello, etc.

En el segundo, en cuanto a selección para garantizar la conservación de las especies. Y oportuna teniendo en cuenta las fases de la luna, el momento del día según la posición del sol (mañana/tarde) y lugar donde se cogen las semillas.

Comer ordenadamente consiste en que existen productos fríos y calientes, a los cuales no los debemos mezclar bruscamente p.e cuando la persona esta afectada por frío no comerá más productos fríos para evitar complicaciones. Cosechar los cultivos desde la periferia en forma circular. Hacer pagamentos respectivos antes y después de las cosechas. Estos pagamentos son de carácter simbólicos, p.e cuando sacrificamos: pavo, ovejo, cerdo, res, debemos brindarles gotas de sangre, pequeña porción de viseras a nuestras deidades situándola en un sitio especial.

El parir, desde el punto de vista del consejo de vida se relaciona con la reproducción en sí, la continuidad de la vida del universo. Así lo recomendó la mamá luna en memoria de Uma y Tay. Por eso, el consejo previo es muy importante antes de la sanción. Para nuestra cultura la luna es la que rige nuestro tiempo y constituye el calendario natural. El estado de período de la tierra es la luna nueva, la lengua Nasa lo expresa diciendo kiwe´ âça´a´ tierra enferma, en estado de menstruación. En esta razón la selección de las semillas la siembra, la cosecha o aprovechamiento de los recursos cobran sentido p.e el rejo de un becerro sacrificado en menguante resulta más resistente que aquel aprovechado en luna nueva. Las lastimaduras de los huesos se tornan más dolorosos en luna naciente. El maíz sembrado en luna nueva se da en vano e igualmente cuando se cosecha en esta misma fase es más propenso al gorgojo. Pretender seguir describiendo este aspecto desde nuestra cosmovisión y práctica cultural, nos resultaría interminable.

5. LA COMUNIDAD NASA.

Kiwe continuó pariendo toda clase de gente: minerales como de las más diversas piedras, vegetales como los más chicos y gigantes que viven bajo el agua y fuera del agua, en ese mismo entonces ya nacían los más diversos animales grandes y pequeños, bravos y tiernos, ásperos y suaves, negros y blancos, grises y de mil colores más. Unos volaban otros se arrastraban, muchos caminaban en dos paticas, otros lo hacían en cuatro, otros se trepaban por las ramas de los árboles y todos eran muy felices. Todos disfrutaban del movimiento de la brisa del viento. Unos cantaban, chiflaban, otros gritaban y cada cual lo hacia en lenguas distintas. Así transcurrió la vida por mucho tiempo. Todos crecían y crecían pero sin reproducirse, hasta que llegaron Uma y Tay, diciendo: hemos estado mirando a ustedes que ya están siendo adultos. Los Nehwe, de manera muy particular hicieron una evaluación e hicieron una propuesta mostrando el cien pies como patrón de los Dones, dijeron: aquel que no este conforme con su cuerpo esta es la oportunidad de cambiar, de esta manera, algunos cambiaron sus cuerpos enriqueciendo aún mas las especies. Algunos cambiaron sus cuerpos por su desobediencia, la torcaza era una viejita que cuando le preguntaban algo decía ûjuu, entonces los Nehwe dijeron: así como respondes hablarás por siempre y así fue. Otros lo hicieron por burleteros, la serpiente al preguntarle que qué quería ser, ella respondió que al menos sería bueno andar arrastrando su vajina, lo dijo por chiste pero así quedó con su nombre Kusxbelx. Por otro lado estaban los que les gustaba mucho el baile. El armadillo era una mujer artesana que por ir a una fiesta tejió de prisa y su anaco le quedó disparejo el tejido, en consecuencia por pereza y fiestera esta persona quedó con el cuerpo que hoy la vemos. Dándose este momento los Nehwe dijeron: su madre kiwe y sek sus padres, están preocupados por ustedes. mírense entre ustedes, conformen parejas acorde a su especie macho y hembra. Desde ese momento todos consiguieron compañía con el fin de procrear y poblar su especie.

Yu´ la mujer agua, hija de la tierra, andaba en busca de un compañero. Al ver que no consiguió decidió que se quedaría en la parte más alta de la montaña, allí se sentó a contemplar sus hermanos y siguió haciendo los tejidos.

Y A´ el estrella también andaba atento en busca de una compañera, caminó mucho, por doquiera que pasaba las mujeres ya se hallaban comprometidas. Un día, decidió ir a observar desde lo más alto de la tierra, aunque se cansó mucho llegó a lo más alto de la cordillera, y por suerte alcanzó a ver en el otro pico de la montaña que se hallaba alguien que parecía ser una mujer. Con mucho sigilo se fue acercándose, poco a poco a la persona que se hallaba y comprobó que efectivamente era mujer, ella se encontraba tejiendo y tejiendo. A´ pretendía primero apreciarla muy ocultamente sin embargo esta mujer lo sintió, y se agachó. El quería ver su rostro, pero ella no se dejaba ver, siempre le volteaba la cara hacia otro lado. A´ insistía con ansiedad para mirarla. Yu´ se sintió muy acosada, se levantó y caminó alejándose simulando un rotundo desinterés, a medida que caminaba y caminaba, A´ le observó que por debajo de la planta del pie derecho brotaba agua. Él la siguió muy atentamente. Ella caminó siempre en descenso hasta llegar a una parte donde ya no pudo caminar más, le tocó quedarse sentada y el agua se estancó en su alrededor, tanto hasta que se formó un lago grande, muy grande (el mar). Esa mujer apenas flotaba en el agua. Ante tanta insistencia de A´, por fin la joven cruzó las primeras miradas y atendió las palabras. Se comunicaron brevemente y en medio de la platica, ella preguntó ¿porque me persigues tanto? - le contestó - yo, voy de paso pero quiero hablar con alguien y como no tengo con quien, sencillamente la sigo, más no voy a hacer daño alguno, tenga confianza en mi. Entonces prosiguió la conversa. La mujer de nuevo se atrevió a preguntar ¿tienes compañera? - respondió: no. pero ando buscando una mujer que he soñado - ¿cómo es esa mujer? - él le confió: - hace poco tiempo soñé a una mujer muy hermosa y por lo que recuerdo, ella era la dueña del agua. Al oír esto la mujer se sonrió, se rió a carcajadas, y él no entendía, - ¿por qué? - ¿qué, le pareció gracioso?. Ella se retorcía de risa, seguía riéndose insosteniblemente. Por fin le dio la pista, le contó diciendo: - yo, soy Yu´ la mujer “agua”, la que usted ha soñado. A´ le costaba creer. Sin embargo, cautelosamente le dijo: - si usted es la mujer agua, usted es la mujer que ha de ser mi compañera. Ella cambió, se puso seria. - dijo: - no, no puede ser. A´ le interpeló - mi corazón me dice que si, mis sueños siempre me han comprobado en la vida. En este momento estoy muy seguro de tu imagen, mi vida es contigo. Yu´ se inquietó, se sonrió, pregunto: - fuera de alcanzarme en mi camino, usted de donde es, que no te conozco? - pues, soy de la otra tierra del espacio de sek, me llamo A´ estrella, nosotros siempre nos mantenemos en rededor de ustedes. Yo, sí quería encontrar para compañera mía una mujer muy tejedora de todo, como tú. Yu´ se mantuvo con su mirada muy profunda en el suelo donde ponemos nuestros pies, como pensando con los dos pies en la tierra, ella muy silenciosa escuchó todo esto y haciendo remembranza de un sueño que en días recientes había tenido: soñé que me encontraba estrenando un sombreo - eso es buen sueño - es para conseguir parejo. Dicen los mayores que cuentan - se sonrió, giró la vista lentamente hacia la salida del sol, que, alzó la cara, miró a A´, como demostrando aceptación, ella cuidadosamente le miró las manos como preguntando si son callosas como manos de real hombre trabajador, dijo: - y si yo no alcanzo atender íntegramente tus gustos, ayudar en tus trabajos, que no sea para pasarnos en peleas, hacer pasar vergüenza y tristeza a mis padres; los Nehwe no gustan nada de eso en la familia. Yo no quisiera enfadar a ellos.

Una vez asegurado esto, dicen los que nos cuentan, se fueron a vivir en la cima de la montaña, es decir, Yu´ y A´ regresaron al sitio del encuentro inicial. Por eso en las montañas hay lagunas y son casa, sagradas. Después de que el padre estrella insertara una de sus puntas en el cuerpo de la madre agua, ella quedó embarazada.

A Yu´, ya le llegó la hora de parir, en Nasa yuwe se dice Yu´a´ duuk, que se dio “parto del agua”, ella empezó a pujar durícimo, soltó mucha agua, y en medio de la creciente del agua venia un niño, y este niño era Nasa varoncito. Dicen que luego nació una Nasa, mujer, fue toda una familia bien numerosa. Por eso los Nasa somos yu´ luucx “hijos del agua” y debemos ser numerosos en la familia.

Nuestros mayores cuentan que las lagunas son las parejas de las estrellas, por eso en invierno se presentan las crecientes simbolizando el parto de yu´. De esta manera se fue aumentando la gente Nasa. Los hijos de las estrellas forman familia con hijos de agua nacidos en otras montañas, manteniendo la distancia de parentesco, además los nombres, hoy apellidos fueron asociados con los elementos de la naturaleza como animales, plantas, astros, fenómenos, espíritus y acontecimientos, estados y procesos. En conclusión los apellidos se originan de la concepción basada en la relación de las personas - naturaleza, esto nos hace concebir como contenido y prolongación de la naturaleza. Todo está articulado de forma integral, tanto vegetales, animales, minerales, astros, fenómenos naturales, acontecimientos, procesos estados y onomatopeyas.

6. El KWETWE´SX

Cuentan los viejos que saben y dicen que, la tierra parió y parió, la madre tierra se lleno de múltiples personajes y empezó a formarse problemas, además que la tierra de tanto parir se debilitó temblaba y estuvo a punto de derrumbarse, entonces los hijos Nasa mas ancianos optaron por llamar a Ksxa´w y a δkwe´sx, luego ellos a la vez se dirigieron donde los Nehwe, contándole lo acontecido, esta comisión se devolvieron con mensajes claros, una vez que llegaron a la tierra reunieron a la comunidad e informaron el mensaje diciendo: uno de los ancianos debe ir en busca de la mujer piedra y debe tener contacto sexual y de allí nacerá el hijo que ha de ayudar a la madre tierra. Con este mensaje la comunidad seleccionaron a uno y le encomendaron el trabajo, cuando se le estaba proponiendo la tarea, un anciano Nasa también alcanzó a escuchar la propuesta y se dio en la tarea de ir también en busca de la mujer piedra. El primero partió y con mucho sigilo el otro Nasa lo siguió, de verdad el primero llegó en donde se encontraba una piedra fina y muy grande, sin perder tiempo él le habló, y la respuesta fue inmediata por parte de la piedra que en menos de un parpadeo se transformó en mujer. Cuentan los viejos, que ella por su parte ya estaba en espera del parejo, realizaron el acto sexual y quedó en estado de embarazo. Por otro lado el segundo anciano corrió con la suerte de también conseguir una mujer piedra, cosa que también después de la acto sexual quedó en embarazo. Solo las doncellas cuidaban de las mujeres en embarazo, llegado la hora de parir la primera mujer parió a un niño, un rato después parió la segunda mujer la que también trajo a un niño. Los dos niños se criaron al cuidado de las doncellas a los siete años el primer niño comenzó a planear su actividad para cuando adulto, el segundo niño solo fisgoneaba lo que planeaba el primero. Ellos cuando adultos recibieron el nombre de Kwetwe´sx (descendientes de las piedras), el primer hijo de la mujer piedra empezó por crear el gato porque había mucho ratón el segundo hizo el tigre, el primero hizo el pollo y el segundo hizo el gavilán, el primero hizo el platanillo, el segundo hizo el plátano, el primero hizo el nevado, el segundo hizo el volcán y así siguieron y siguieron, el propósito del segundo hijo de la piedra era sobresalir o ganar en los objetivos del primero. Dicen los ancianos que después de tantos contrapunteos el primero logró esquivarse del contendor, al seguir caminando y caminando, se encontró con un centenar de trabajadores que se encontraban sembrando maíz los saludo, ellos a la vez de forma burlesca, al preguntarle qué estaban haciendo contestaron que se encontraban sembrando piedras, la ira del hijo de piedra no pudo aguantarlo más y los convirtió en piedras luego sembró las piedras en la tierra y les dijo: de aquí en adelante ayudarán a sostener la madre tierra además se reproducirán debajo de la tierra, luego se encontró en el camino con una pareja en pleno acto sexual, él bien airado por no respetar la intimidad también los convirtió en piedras aclamándoles que hagan el acto sexual debajo de la tierra, de esta manera sembró muchas piedras las cuales ayudaron a sostener y potencializar el cuerpo de la madre tierra.

Pasado varías lunas los dos contrincantes se volvieron a encontrar, esta vez decidieron realizar una apuesta. Llegaron a un sembradío de maíz y vieron que los loros estaban acabando con el maizal, entonces apostaron al que fuera capaz de no permitir la llegada de los loros, el segundo hijo de la piedra dijo: yo te voy a demostrar que en mi presencia en esta rocería no se va ha sentar ni un mosco, el plazo era de un día. El primer hijo de la piedra se retiró, pero realmente solo simuló que se retiraba. Al ver que el cuidandero estaba insistentemente agitando la ruana por todos los lados, además como estos dos tenían poderes extraordinarios el primero se convirtió en una mujer, se sentó al extremo se levanto la falda y se echo para atrás, luego lanzó un gemido, el cuidandero al oír el gemido se asomó y vio algo muy extraño, nunca había visto algo igual, le llamo la atención y empezó a sacar conclusiones decía: esto que estoy viendo no puede ser un puerco por que tiene la boca de pabajo, no puede ser un oso porque tiene poquito bellos, no puede ser una vaca porque tiene un cacho muy pequeño, en fin no pudo dar con el objeto, mientras tanto el primer hijo de piedra siguió echado hasta llegar las cinco de la tarde, en menos de un parpadeo se transformó otra vez en el hijo de la piedra, se dirigió para evaluar el trabajo del segundo hijo de piedra y se dio cuenta de que los loros se habían comido el maizal mas de la mitad de la rosa, pregunto: ¿qué pasó con la rosa de maíz?, el segundo hijo de piedra contestó: lo que pasa es que vi un animal muy raro y me distraje descuidando el maicero, el primero dijo !en verdad los loros se han comido la mita del maíz!, a decir verdad he perdido la apuesta decía el segundo, dicen los mayores que desde ese momento pactaron de que cada uno tomaría rumbos diferentes.

Cuentan los mayores que después de varias lunas, el primer hijo de la piedra después de terminado con su tarea, empezó por violar a las mujeres, él con sus dones utilizaba muchas estrategias con el fin de violar por ejemplo, dicen los que saben y cuentan, que él se convertía en una mata de arracacha y cuando la mujer llegaba a cosechar se lanzaba y las violaba, también se convertía en plátano, mata de yuca, repollo, piedra o árbol. La comunidad dándose cuenta de lo acontecido le suplicó que descansara por haber cumplido ya su tarea, el hijo de piedra se retiró del lugar y en su caminar se encontró con el segundo hijo de la piedra, este se encontraba furioso porque estaba violando a las mujeres, el primer hijo de la piedra empezó a huir y logró buena ventaja, en su huida se encontró con un caballo y le dijo a este: si alguien pregunta por mi, hermano caballo no vayas a decir que yo pase por aquí - el caballo contestó - tranquilo hermano mío, yo le diré que no vi nada porque me la paso con la cara hacia abajo comiendo hierba, mas adelante se encontró con un puerco, al que le recomendó lo mismo - el puerco le dijo: tranquilo hermano mío - yo diré que no vi nada porque me permanezco con la cara enterrada en el barro, mas adelante se encontró con un perro echado al cual le recomendó lo mismo - el perro le dijo: tranquilo hermano mío - yo diré que no vi nada porque tenia mi cara cerca a mi rabo. Los que saben dicen que el segundo hijo de piedra de verdad paso preguntando y la respuesta siempre era que no habían visto a nadie. El primer hijo de piedra esta vez se encontró con un ovejo al cual le recomendó que no le contara que él había pasado por aquel lugar - el ovejo le dijo: tranquilo hermano mío - yo no contaré nada. Cuando el segundo hijo de piedra llegó donde el ovejo y preguntó el ovejo al dar el balido señaló con su cara por el lugar donde había pasado pero el primer hijo de piedra al verse alcanzado se trepó en una mata de palma y se escondió entre las ramas, el segundo se cansó de buscar y también se trepó en otra palma y se quedó dormido, cuentan los mayores que era tanto el cansancio que se quedó por varias lunas, mientras tanto la palma crecía y crecía cosa que el cuerpo del hijo de piedra quedó prensado en la hojas de la palma. El primer hijo de piedra volvió a la comunidad y en poco tiempo volvió a su error, es decir, nuevamente violó a las mujeres. La comunidad en pleno hicieron una reunión y decidieron enviarlo a la tierra de los tapanos. En el resguardo de Vitoncó se encuentra un orificio que conduce a la tierra de los tapanos (un subterráneo) la comunidad que no tienen ano, sobre el orificio tendieron unas hojas de plátano y musgo de páramo, al otro lado del orificio colocaron una doncella Nasa luego buscaron al primer hijo de piedra, lo convidaron y le dijeron que como premio por haber ayudado tanto a la tierra se le entregaba una doncella Nasa, él muy dichoso, sobándose las manos se dirigió al encuentro con la doncella. Cuando iba por la mitad del trayecto el tendido no resistió y se desfondó, el hijo de la piedra cayó al fondo del orificio, rodó y rodó hasta que llegó a una planada, allí observó que unos enanos lo miraban y decían: llegó nuestro dios hay que realizar una fiesta, el hijo de piedra vio que unos enanos correteaban un venado lo enlazaban pero el animal tenía mucha fuerza y hasta arrastraba a 10 enanos, al ver esto él dijo: a ver a ver, pásenme el rejo, de un tiro logró enlazarlo y con una sola mano retuvo al venado, mientras tanto los enanos se daban salto de felicidad, decían, de verdad es nuestro dios. A la hora de la comida al hijo de piedra le sirvieron bastante mote con buena carne, él se lo comió pero los enanos no ingerían la comida sino que se la echaban por la espalda, es decir, los mayores que saben cuentan que los enanos como no tenían ano les bastaba con el olor de la comida. El hijo de piedra como había ingerido la comida al poco rato le dio las ganas de defecar y lo hizo a escondidas de los enanos, los enanos sintieron un olor tan extraño y desconocido y se alertaron, se dieron a la investigación, mientras tanto al hijo de la piedra le entró las ganas de defecar otra vez, uno de los enanos lo encontró en pleno acto, alertó a los demás y concluyeron que él no era ningún dios porque era muy desaseado, inmediatamente le propusieron el regreso advirtiéndole que no podía llevarse nada de aquella tierra, al hijo de la piedra le entró las ganas de orinar, pidió un permiso y se deleito orinando al lado de unas matas de maíz, echó mano a las mazorcas y arranco cuatro granos de maíz para llevárselo pero no tenía donde esconder los granos porque los tapanos le habían dicho que le esculcarían, en las orejas, boca, axilas y ano, entonces lo único que le queda era colocar los granos de maíz al rededor del prepucio del pene. A la despedida los tapanos le requisaron por todas partes menos en el pene y fue así como el hijo de piedra trajo el maíz, lo sembró y desde ese momento se propagó la semilla para la siembra del maíz. El hijo de piedra al pasar de varias lunas, empezó a violar nuevamente a las mujeres, la comunidad se reunió y decidieron por encerrarlo, construyeron una caja e invitaron al hijo de piedra para que descanse. Él decía: no quiero descansar pero la caja o cama debe estar plenamente adornado de oro, la comunidad adornó de oro la caja, sin embargo el hijo de piedra no quería entrar. Entonces la comunidad decidió por acompañarlo con una doncella, el hijo de piedra ya con la doncella aceptó descansar, cuando él entró a la caja con mucha rapidez sacaron a la doncella, taparon la caja y lo aseguraron. El hijo de piedra ya encerrado desde adentro estaba muy enojado, dijo: ustedes no parecen mis parientes !porque me encierran! - ahora deben de abrirme un orificio para yo mirar desde adentro, la comunidad buscó al carpintero, él con mucho cuidado estaba abriendo el orificio pero en un descuido la herramienta traspasó la tabla hasta pinchar un ojo. El hijo de piedra más enojado mandó abrir otro orificio y corrió con la misma suerte, el hijo de piedra muy ofuscado maldijo al carpintero y este se convirtió en pájaro carpintero que por toda la vida la pasaría golpeando los árboles con suficiente rabia para conseguir su comida. Él hijo de piedra pidió que le hicieran un orificio para sacar los pies que estaban muy estrechos en la caja. Cuentan los ancianos que después de descansar los pies convocó a toda la comunidad y desde la caja o cama habló: mis queridos hijas e hijos, ustedes han logrado engañarme pero no vayan a creer que ya se deshicieron de mi - yo los veo, los escucho, los siento, así que yo soy uno de los que estaré por siempre pendiente de todas las acciones de ustedes, si provocan mi ira moveré por ahora el dedo meñique y esta casa grande (tierra)se moverá, por lo tanto si no quieren que yo los regañe deben de:

Permanecer siempre con la guía de mis abuelos los Nehwe.

Estar en constante diálogo con todas las cosa que existen en la tierra.

Cuidar y dialogar con las madres lagunas.

Realizar pagamentos a las energías o dueños de las cosas que se deba de consumir.

En conclusión deben dar de beber, comer, ofrecer remedios, a mis abuelos los Nehwe, a mi, y a todas las cosas que también son nuestros hermanos.

El hijo de la piedra advirtió que, de no hacer caso a las recomendaciones, un día él moverá todos los dedos de los pies, esto sucederá cuando hemos olvidado las recomendaciones, la tierra se moverá tanto que todos los habitantes moriremos y nacerán otros hermanos que realmente querrerán seguir los consejos.

Cuentan los ancianos que saben y dicen que, el primer hijo de piedra fue llamado Hxiaw thê,´ (hijo de piedra que se guarda), el segundo lo llaman Ecx ecx thê´, (hijo de piedra alegre y travieso).

7. KHABUWE´SX. ÊEKA THÊ´WALA - EL TRUENO

Cuentan los ancianos y dicen que la familia Nasa creció y creció, empezó a caminar por valles y montañas, sus viviendas siempre la hicieron temporal al lado de un nacedero de agua y en los filos. Los Nasa vivíamos bordeando los valles aprovechando de el los frutos, cazando y pescando. Unos nos concentramos en la región que hoy denominamos yâdx tasxka kiwe “Tierradentro”, también por la fertilidad de la tierra, las montañas y el nxeme yu´ “río de sardina” hoy conocido en castellano con el nombre de río Páez. Con el pasar del tiempo en este sitio el pueblo Nasa tuvimos muchos problemas porque no había quien nos orientara ni aconsejara. El anciano que nos guiaba estaba ya muy viejito muy cansado y ya no nos orientaba.

Cuando los problemas estaban siendo aplastantes, unos mayores se dirigieron a donde el anciano mayor y le contaron sobre el desorden social que se estaba presentando en esta tierra. El anciano mayor al escuchar esto, esa noche se comunicó con Ksxa´w el “personaje de la noche”. Ksxa´w atendió el asunto y se dirigió hasta donde los Nehwe Uma y Tay. Ellos a su vez dijeron: – nos ha llegado el momento, ya lo sabíamos.

Uma y Tay sabían de la necesidad de la presencia de un orientador y decidieron crear, es decir, la Nehwe Uma tomó en sus cálidas manos los dos remedios de Tay y en el instante quedó embarazada. Dió a luz un niño. Uma le dio a su hijo un bastón de oro en la mano derecha, para que la llevase siempre como símbolo de autoridad; le dio siete abrigos, siete cuetanderas (mochila de lana virgen de siete colores), lo fajó con chumbe muy adornado con miles de dibujos y colores.

Cuando este hijo creció, se dedicó a orientar a la comunidad Nasa haciendo valer su autoridad con la vara de mando de su posesión. Se hizo conocer como el abuelo que en la voz Nasa se dice Êeka Thê´ wala (abuelo mayor del espacio cósmico, el gran sabio, el trueno). Una vez cumplida su misión se dirigió hacia las grandes montañas a descansar. Con la intervención del trueno abuelo sabio del espacio cósmico, la comunidad Nasa se colmó de tantos desórdenes y empezaron a trabajar duramente por la integridad de su gente. Se plantaron grandes siembras y se trabajó mucho en minga, Hicimos las fiestas de las cosechas, en fin, se practicaron las ceremonias, cxapuç een (día de ofrendas), rituales cual eran necesarias para la convivencia en armonía. Sin embargo, esa armonía empezó a romperse, cuando se oyó decir que por los lados de la parte baja de Tierradentro venían personas llamados Pipxsxavx “pijaos”, a ellos les gustaba comerse a la gente Nasa. Cuando se dieron cuenta era que ya venían llegando a Wêy kite “flor de tabaco” hoy Itaibe, ratos más tarde disque llegaron a Sxita ukwe “planada del armadillo” – hoy resguardo de Ricaurte. En otro rato volvieron a mirarlos y se dieron cuenta que se acercaban a Nega kiç “cañón del salado” – hoy resguardo de Belalcázar (municipio), rápidamente se acercaban más y más y más tarde a Kwê dxi´ “camino del joven” - hoy resguardo de Huila. La comunidad no hallaba que hacer pero una noche un anciano soñó que ksxa´w le hablaba diciendo: manden unos jóvenes pero no cualquiera, ellos tienen que ser dos y los dos tienen que ser huérfanos, además tienen que llevar como habío una calabaza, remedios como hierba alegre y un poco de chicha de maíz entonces cuentan que la comunidad eso fue lo que hicieron.

Efectivamente los dos emisarios eran huérfanos, viajaron con su respectivo fiambre. Los muchachos en tres parpadeos llegaron donde estaba el abuelo, él abuelo trueno se encontraba reposando cubierto de puro musgo de páramo. A su lado izquierdo se encontraba clavada la vara de oro. Los muchachos se acercaron con supremo cuidado, le cogieron la vara y se la clavaron en la mitad de la calabaza que llevaban consigo, luego, sacaron remedios y se lo soplaron por todo el cuerpo.

Después lo llamaron: - ¡abuelo!, ¡abuelo!, pero él se levantó furioso y dijo: – ¿porqué interrumpen mi reposo?, ¡por este echo les voy a dar fuete!. El abuelo agarró la vara, él trato de sacarla y no pudo arrancarla de la calabaza. Eso sucedió porque la calabaza es frío, la vara de oro es caliente, por eso se encontraba completamente enraizada. Al ver esto los dos jóvenes lo llamaron con mucho cariño y le brindaron la chicha. Una vez que el abuelo aceptó y bebió. Solicitó devolver la vara porque sin ello no se puede ejercer mando ni luchar. Empezó a enseñar la defensa, primero que todo enseñó a gritar fuerte pero los jóvenes no lograban hacerse oír ni de un filito al otro. El trueno hizo la demostración de cómo se hace. Antes de gritar los mandó a ocultarse debajo de las bateas, esto con el fin de que los jóvenes no explotaran del estruendo. Como los muchachos no lograban el objetivo tuvo que coger y aumentarles el tamaño de la boca. Después les enseñó a usar la huaraca y el hacha. Ahora los tres personajes cada uno hizo una barbacoa bien alta y se prepararon en su debida posición de pelea. Los jóvenes, antes de empezar protestaron contra el abuelo, porque no tenían armas con que pelear. Entonces el trueno le mandó sacar de su mochila los implementos. Cuando uno de ellos mandó la manito en la mochila terciada del lado izquierdo, lo único que contactó fue con una culebra fina. El jovencito se lleno de pánico, arrojó la culebra al suelo diciendo: - ¿yo qué voy a pelear con esto?, - el abuelo con furia reiteró - ¡cógela sin miedo! esa es tu arma. En la segunda vez el joven vio que ahora era una huaraca. El otro joven, también buscó en la mochila del otro lado, sacó un hacha de piedra y se alistó. Desde este instante los jóvenes han recibido su signo de sabiduría, poder, equilibrio y autoridad.

Así los tres se ubicaron estratégicamente cada uno en su respectivo sitio.

Entre tanto, los Pijaos ya habían subido capturando y comiendo a algunos Nasa y planeaban los próximos ataques, ellos decidieron danzar antes de dar la siguiente captura. Dicen los mayores que de tanto bailar, el sitio quedó aplanado, hoy, ese topónimo es denominado us îkh vereda la “Troja” del resguardo de Vitoncó.

Pero los pijaos no se daban cuenta de la trampa que les esperaba, unos danzaban y los otros se encontraban dormidos de tanto jolgorio.

El abuelo, dió la orden de empezar - que grite el primero, el de la huaraca - el joven empuñó la huaraca, dio siete vueltas, gritó y soltó la punta. Al instante estalló arrojando destellos y fuego. Este alcanzó a destruir muchos pijaos. Luego gritó el del hacha, levantó sus brazos con toda sus fuerzas y furia, arrojó el arma donde estaban los pijaos, el cual en su paso destrozó lo que estuvo a su alcance, árboles y pijaos.

El abuelo trueno dijo: - está demostrado, así se hace. Ya ustedes pueden defenderse por si mismos. Miren lo que hago, dio un grito, concentró fuerza en sus manos, elevó sus brazos y simuló clavar la vara de oro haciendo un breve contacto en el piso, de inmediato la tierra se estremeció todo. Se desataron grandes sedimentos de las montañas que alcanzó sepultar a muchos Pijaos. A los que no les alcanzó ninguna de las armas, con solo oír el grito del trueno se convirtieron en piedras. Los mayores que saben cuentan que, si algún día le provocamos la ira, el abuelo trueno clavará su bastón de mando de oro en la tierra, entonces entre montañas se chocarán, tanto que saldrá candela y todo se habrá acabado. Los abuelos cuentan y dicen que, después de que se acabe todo, pasado muchas lunas entonces la tierra volverá a parir nuevamente.

Dicen los ancianos que solamente una pareja de pijaos se salvaron. Los tres truenos lo siguieron y alcanzaron casi llegando a cxî´ kiwe “tierra de loro” hoy vereda de Taravira en el resguardo de Tálaga. Cuando los alcanzaron, les dijeron - nosotros no les vamos a hacer daño pero sepan que nosotros tenemos candela, fuete y hacha. Si insisten en volver se acabarán. De esta manera les permitieron ir para el otro lado de la montaña de Tierradentro, atrás del nevado del Huila.

Años más tarde los pijaos insistieron volver a Tierradentro, esta vez por Piilamu, hoy resguardo de Avirama. Ellos caminaban muy contentos porque sabían que en ese territorio encontrarían Nasa para comer. Pero los tres abuelos truenos estaban pendientes para defendernos. Advirtieron a los Nasa protegerse bajo las bateas porque esta vez gritaremos los tres juntos. Cuando los pijaos ya se hacían por la parte más alta de la montaña tocando flautas y tambores de oro, los tres abuelos gritaron y arrojaron sus armas. De inmediato muchos pijaos quedaron convertidos en piedras formando una gran muralla, la cual constituye hoy en día el topónimo de la vereda de muralla. Los Nasa que se encontraban escondidos fueron saliendo de debajo de las bateas de donde se encontraban ocultos para no oír los estruendos tan fuertes de los ataques. Los tres abuelos reunieron a la comunidad, el trueno mayor presentó solemnemente a los otros dos sabios, que en adelante son también Êeka Thê´ wala, y entre todos acompañan la comunidad.

Los tres truenos convivieron en cuerpo material con nosotros por mucho tiempo pero les llegó el momento de pasarse a la otra tierra (el espacio cósmico), porque ellos eran muy rigurosos sobre algunas cosas p.e abstenerse del consumo de sal, el ají, y precisamente la comunidad Nasa consume estas cosas regularmente. Lo importante es que desde allá nos siguen apoyando, o nos dan fuete en caso necesario, porque a veces los Nasa no les atendemos sus llamados y nos comportamos renuentes, no sabemos servir a los demás. Por este hecho nuestros abuelos que escuchamos en el espacio cósmico reciben la mención de ser llamados Êeka Thê´ wala (truenos mayores del espacio cósmico).

  

El THÊ´WALA ES UN CHAMAN O MEDICO TRADICIONAL.

En esta tierra prosiguió la vida. Los mayores (truenos) se mantenían atentos y respondían según la necesidad. Aquí en la tierra se escuchaba sus voces porque sus palabras tenían que ser el fundamento para la proyección de la vida en todos los aspectos.

La voz de los truenos era importante sin embrago, con el pasar del tiempo se vio que faltaba mas capacidad, como por ejemplo, hubo muchas personas que sufrieron lastimaduras, tenían susto (energías o las pulsaciones corporales en descontrol), algunas mujeres sufrían de mal parto, hubo también los que estaban enfermos de múltiples problemas. Las diferentes epidemias provocó consternación hasta que la comunidad tuvo que realizar una reunión y finalmente había que dialogar con Ksxa´w e δkwe´sx , ellos como emisarios, se dirigieron hasta donde se encontraban los tres truenos, los truenos contactaron con los Nehwe y entre todos llegaron a concluir que era necesario formar curanderos de la misma gente para que se entiendan en varios aspectos. Los Nehwe dijeron: para la enseñanza, los tres Êeka Thê´, Ksxa’ w y Î’ kwe’ sx y la misma naturaleza, serán los que seleccionan el personal que se desempeñen la labor como Thê´ wala (médico chaman) y subsanarán los diferentes problemas.

LOS 7 COLORES DE LA CUETANDERA NASA.

El arco iris, es una esencia gigantesca natural que protege  a la tierra y a todos los seres vivos, facilita la armonía y equilibrio en el cosmos; algunas veces significa peligro: cuando el sol cubre la luna acaba con las cosechas, enferma a los niños, fecunda a las mujeres; presagia desastres  cuando hay demasiada lluvia o cuando hay demasiado veranó.

Normalmente se escucha que hay tres tipos de arcos, que viven en las montañas y en los zonas planas, existe el arco de color negro, arco blanco, arco de colores; estos  se pueden presentar en espacios de oscuridad o noche, espacios de claridad o día.

Para los nasas el arco iris es un espíritu que se expresa mediante las nubes y llovisnas producidas por los duendes.

Estas llovisnas tienen un significado en cada uno de sus colores.

C OLOR	NASA YUWE	SIGNIFICADO DE LAS NUBES DEL ARCO IRIS
Blanco	CHIHME	Es el símbolo de fortaleza y armonía en el bienestar de la persona, es la riqueza espiritual, es la pureza mental, la trasparencia, la protección, la limpieza o también se interpreta como el paso hacia la otra vida fortaleza y armonía.
Rojo	BEH	Resalta la viveza, La alegría, la existencia de la naturaleza humana y sus desafíos a la muerte.
morado	KHDU	Según nuestro mayores es luto y al a ves vida,  también significa honor, es el símbolo de la autoridad del cabildo, y las cacicas de nuestra historia.
Verde	CEY	Naturaleza, cerros , diferentes plantas medicinales y alimenticias
Azul	EE CEY	Significa el cosmos, la libertad el lugar de los espíritus  del  EEKAHE (TRUENO)
Amarillo	CXKITX	Significa tiempo seco o verano, riqueza, el idioma nasa, mingas y costumbres.
Negras		Simboliza la muerte, la confusión entre los colores o pensamientos, la enfermedad y daños. En el lenguaje común se dice que hay presencia de sucio o mal. Este  color es portador de mala señal espiritual para la persona que la ve directamente en los sueños.

Apartes de un trabajo de Investigación espiritual: JOSE IRNE IPIA estudiante de administración y gestión propia de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural (UAIIN).

SIGNIFICADO Y USO DE LA MOCHILA 

la cuadrícula de su mochila representa tiempos o espacios de saber sobre el cual uno nace y trasciende de acuerdo a la ley de origen, en la medida que se trasciende va adquiriendo una saber hasta completar las siete mochilas de plantas y conocimientos, las cuales se cargan de tres a lado derecho y tres al lado izquierdo y una en el centro. Cuando se teje, es posible tener distintas miradas y colores, a esta mirada se le conoce como YAFX MEZ ―Cola del ojo‖. Acto que permite observar el territorio en diferentes direcciones, enriqueciendo el pensamiento y el conocimiento. Allí se grava la historia, la realidad, se representa a la familia Nasa y los seres espirituales de Nasa Kiwe.

Es así que dentro de la cultura Nasa la mochila cuetandera es considerada como símbolo de compromiso, en sus colores se representa el manto de las diez hijas de HUMA, y los colores del arco iris. Así mismo las escalas simbolizan la maduración, en el tiempo y espacio de cuerpo de TXIWESA‘T ―mujer Cacique de la Tierra‖, representando los cambios los momentos de formación, la historia. En el centro está el fogón y la familia. Las escalas son las épocas, escalas en que se arma la Casa, el Territorio Nasa.

Según abram quigunas. La cuentandera es de uso medicinal utilizadas por los kiwe the o sabios espirituales quienes lo usan para realizar trabajos rituales de armonización de las familias, veredas y el territorio. En estos tejidos guardan la coca, las plantas medicinales, la bebida para ofrecer a los espíritus; por eso, estos   tejidos son sagrados y no se pueden desvalorar. La cuetandera es elaborada con lana de ovejo o pabilo y por lo general estos son terminados con la figura de la pirámide que significa los siete colores del mundo nasa.

“La mochila cuetandera que cargan los hombres y también pueden cargar las mujeres. Pero en especial la cuetandera "mambe", seguramente en un tiempo fue exclusiva del uso de las autoridades culturales, es decir de los médicos tradicionales. Porque la mochila a cuadros significa y representa el pensamiento, toda la parte psicológica, la dinamización, que los colores puedan impregnar a una persona.

 Por lo tanto, habrá mochilas que se utilizarán de color: verde, rojo, amarillo, azul, blanco, se abstendrán de utilizar el color café, gris, negro, porque estos colores desde el pensamiento psicológico nasa el color negro es relativo, en momento en un contexto pueda representar fortaleza, abono, pero también pueda representar energía negativa por ejemplo “ptanç”, es  de color negro, el nube negro sí tiene concentración de color negro, entonces es de mucho cuidado porque allí significa la concentración de energía negativa, pero también el gris y el café son relativos, porque el gris es tristeza, también significa desanimo. Por ejemplo, los antiguos que saben  expresar sobre los colores, entonces, cuando salen de la casa y ven de que el cielo todo está encapotado o sea lleno de nubes grises, dicen que: ¡no, este día está muy triste, no hay ánimo! En cambio el color azul significa fortaleza, pureza, habilidad, desarrollo intelectual, de la misma manera el color verde también representa comida, la agricultura, fortaleza natural.

 El color rojo a veces también es relativo, mas sin embargo se utiliza mucho porque el rojo representa ánimo, altivez, lucidez y a veces relativamente en algunos momentos significa inhabilidad, porque uno se puede volver rojo, potencializarse de color rojo por pena, pero además es una despotencialización si usted está acalorado activo de color rojo pero si usted le da el palidez, de rojo pasó a blanco, significa que no hay lucidez, un ahogo que algo no está funcionando bien, color amarillo pues desde el pensamiento nasa significa la potestad, potencia de los dioses Nej y diosa Uma, porque ellos portaron bastones adornados con oro, entonces, el oro significa potencia, desarrollo y autoridad.

Color blanco significa bienaventuranza, limpieza, pulcridad, entonces el médico tradicional en especial cargaba mochilas de esos colores. El médico tradicional  lo que hace es  a la medida de cómo vaya pintándose el contexto cósmico pero también territorial, corporal, material. El médico va dinamizando, potencializando colores por ejemplo, si el médico  determina  que esta noche hay mas potencial de color negro hay que aplacar color negro y hay que incluir el color rojo, azul y el blanco, de esta manera se maneja el estado de los colores. Por eso es uso exclusivo de los médicos y autoridades sobres estos mochilas de colores” (Entrevista a Manuel Sisco, la Mina, 2010).

Recopilación aportes de.

DORA VIRLET WETIO NASA ESTUDIANTE AUIIN 

JOSE IRNE IPIA CUETIA NASA ESTUDIANTE UAIIN 

MANUEL SISCO: ORIENTADOR UAIIN 

JUAQUIN VILUCHE: ORIENTADOR UAIIN 

MARCOS YULE: DINAMIZADOR PROYECTO NASA.
ABRAM QUIGUANAS: DINAMIZADOR PROYECTO GLOBAL.